Что такое духовная культура

Общаясь с людьми, все мы, как правило, составляем о собеседнике или знакомом собственное мнение. Один человек представляется нам красивым, другой — умным, третий — веселым. Мы подсознательно выделяем в его облике главную черту и на основании этого делаем вывод: этот человек нам приятен, а тот — нет; с одним хочется продолжить знакомство, а другого стараемся избегать. Интересно, что чаще всего нам приятно общаться именно с симпатичными, красивыми людьми. Но не только внешняя красота привлекает нас. Здесь все дело во внутреннем свете. Ведь не секрет, что выражением духовной жизни человека, зеркалом его мыслей, стремлений, чувств являются глаза. Внутренняя красота всегда отражается во внешности. И чем выше уровень умственного, морального, эстетического развития человека, чем выше его культура, тем выразительнее, привлекательнее его внешний облик и ярче то впечатление, которое он производит на окружающих. Вот почему духовная культура практически всегда отождествляется у нас с красотой.
Я думаю, во многом это происходит оттого, что культурный человек всегда внимателен и чуток к окружающему миру. Его открытое сердце впитывает в себя все прекрасное, что существует вокруг, и это прекрасное наполняет все его существо и отражается во внешнем облике. И тут важна каждая деталь, любая мелочь, ведь красота души начинается с малого. Человека внимательного и чуткого к окружающему его миру восхищает и журчащий в тени деревьев прохладный ручеек, и маленькая птичка, которая в первых лучах весеннего солнца поет свою радостную песенку, и скрип чистого зимнего снега под ногами. Он никогда не сорвет бездумно цветок, не оставит в лесу варварских следов своего пребывания. Мы во многом сами воспитываем себя. И тот, в ком живет благородная чистая душа, всегда стремится к совершенствованию, расширяет свои знания, интересуется всем, что происходит вокруг. Такой человек создает внутри себя особый мир, который никогда не стоит на месте, а находится в постоянном движении вперед, в постоянном развитии. Человек высокой духовной культуры стремится принести как можно больше пользы. Благородство души проявляется в отношении к знакомым и незнакомым людям.
Часто приходится видеть, как люди идут на поводу своих мимолетных желаний, руководствуясь одними только чувствами. Но, к сожалению, желания эти не всегда бывают достойными. Необдуманные поступки нередко приносят боль и разочарование, и, что еще хуже, зло и неприятности другим людям. Наверное, каждому случалось видеть, как одним словом люди могут больно ранить, как, поддавшись мгновенному чувству, могут разрушить что-то высокое, хрупкое, важное. Именно поэтому красота человеческого духа заключается, прежде всего, в умении осмысливать свои поступки и желания, умении самому решать, дать волю своим чувствам, высказать свои желания. Духовная красота несовместима с невежеством, равнодушием, ленью. Она не может стоять рядом с несправедливостью и злом. Духовно богатый человек никогда не пройдет мимо чужого горя, он не оставит в беде своих близких, друзей, родных. Тонко чувствуя прекрасное, такой человек также остро ощущает неправду, безразличие, жестокость, он всегда обеспокоен происходящим и стремится внести свой посильный вклад в улучшение жизни.
Мне хотелось бы в заключение привести слова известного педагога и психолога В. А. Сухомлинского о красоте: «Красота — это яркий свет, озаряющий мир, при этом свете тебе открывается истина, правда, добро; озаренный этим светом, ты испытываешь приверженность и непримиримость. Красота учит распознавать зло и бороться с ним. Я бы назвал красоту гимнастикой души — она выпрямляет наш дух, нашу совесть, наши чувства и убеждения. Красота — это зеркало, в котором ты видишь сам себя и благодаря которому так или иначе относишься к себе».
Современный мир в целом не очень-то прельщает переход в иные миры, в иное бытие, включая и переход, предусмотренный Библией. Человечеству скорее по душе лишь знакомство с этими мирами через художественные произведения, через средства массовой информации. Это вполне понятно: катастрофа на экране — совсем не то, что в собственном доме или собственной жизни, так же как и потрясающие изменения бытия.
Мне кажется, истоки так называемой массовой культуры находятся в катастрофической истории человечества: две мировые войны, ядерные и экологические катаклизмы свежи в памяти людей. Поэтому с каждой новой мировой катастрофой крепнут стереотипы массовой культуры, потребительская ориентация средств массовой информации.
Вспомним феноменальный успех у западного зрителя фильма «На следующий день», вышедшего в США в разгар ядерного противостояния с СССР. Фильм имитировал ядерную войну на планете: города превращены в руины, на землю опускается ядерная тьма, наступает ядерная зима и т. д. Когда смотришь подобные фильмы в домашней уютной обстановке, возникает ощущение того, что безысходные катастрофы существуют не в природе, а только в воображении художников. Особенно мощно ощущается наплыв массовой культуры в наши дни. Все эти горящие отели, теряющие управление авиалайнеры, победители герои-супермены так же словно помогают нам выстоять в мире реальных катастроф. Кстати, если взять для примера прошедший 1996 год, то он по количеству реальных катастроф почти сравнялся с катастрофами, подаваемыми к нашему столу средствами массовой информации. Стало быть, массовая культура сегодня добилась небывалого расцвета: мы уже почти не различаем настоящих катаклизмов от их имитации. Герои-супермены, с руками по локоть в крови, как бы говорят нам: «Мы убиваем ради жизни».Сегодня массовой культуре уже тесно с рамках земного мира, она все больше обращается к изображению космической темы. На экранах возникают фильмы, в которых сюжетом уже является война миров. Но и здесь массовая культура оставляет потребителю спасительную лазейку: мы убеждаемся, что и космические катастрофы преодолимы, хотя и ценой титанических усилий и жертв.
Итак, массовая культура, по-моему, принимает как должное гибель, распад, разрушение. Подача новостей средствами массовой информации тоже строится на обыгрывании этих трагических моментов нашей жизни. Они выносятся на первые полосы газет и журналов, показываются по телевидению в самое удобное для массового зрителя время суток.
Массовая культура, как всегда, проявляет большую гибкость. Психика потребителя не в состоянии выдержать сплошной напор только катастрофического. Поэтому с таким материалом начинает успешно как бы соперничать секс. Он создает ощущение стабильности жизни. Различные эротические шоу, групповой секс, цинизм и пренебрежение ценностями настоящей культуры подаются, по-моему, как разрядка подсветка огнями преисподней нашего серого существования в вечном страхе перед катастрофами.
Массовая культура живуча. Она приносит большие барыши, экономически стабильна, в то время как настоящая то и дело оказывается «на панели». Стихи не печатают, картины не покупают, на спектакли духовного содержания спросу нет. Но самое удивительное, что сами деятели истинной культуры часто изменяют ей с массовой. В пример могу привести знаменитых артистов, рекламирующих ширпотреб и противозачаточные средства.
Можно было бы расстроиться, если бы данные явления были присущи только нашему времени. Но мы не одиноки в истории. Известно, например, что великий русский духовный мыслитель Николай Бердяев писал в «Самопознании»: «Мне очень свойственно эсхатологическое чувство, чувство приближающейся опасности, катастрофы и конца света… Я исповедую активно-творческий эсхатологизм, который призывает к преображению мира…»
Видимо, массовая культура прикрывается прежде всего стремлением к «преображению мира» от друга-унитаза на красочном плакате, наклеенном в вагоне метро, до высшего человеческого существа, побеждающего в борьбе миров.
Итак, от массовой культуры человечеству никуда не деться, поэтому, я считаю, нам остается быть хотя бы не слепыми и бездумными ее потребителями, стараться осмыслить соблазны, которые она предлагает, и распознавать ложь, на которой она строится.